Le 21 février, il a été annoncé que l’archevêque de Cantorbéry Justin Welby avait refusé de rencontrer Munther Isaac, un pasteur luthérien palestinien, après qu’Isaac ait participé à un rassemblement pro-palestinien avec l’ancien leader travailliste britannique Jeremy Corbyn. Isaac, dont le sermon de la veille de Noël est devenu viral pour sa condamnation de l’attaque israélienne sur Gaza et du silence concomitant des chrétiens occidentaux, a appelé à plusieurs reprises à une paix œcuménique au milieu des souffrances palestiniennes.
Une semaine plus tard, Welby s’est excusé et a accepté de rencontrer Isaac. Mais dans son message d’excuses X, l’archevêque a déclaré que c’était une erreur d’éviter Isaac « en ce moment de profonde souffrance pour nos frères et sœurs chrétiens palestiniens », sans mentionner la souffrance égale des musulmans palestiniens, aux côtés desquels Isaac s’est tenu à plusieurs reprises. solidarité.
Aujourd’hui, alors que les catholiques et les protestants célèbrent Pâques, les Palestiniens de ces confessions n’ont pas le droit de visiter leurs lieux saints à Jérusalem. Ni l’Église d’Angleterre ni les autres Églises occidentales n’ont dénoncé ces restrictions imposées par le gouvernement israélien à la liberté de culte.
Le refus de Welby de rencontrer Isaac et le silence persistant des églises occidentales sur les crimes israéliens perpétrés contre les chrétiens et les musulmans palestiniens ne sont que des rappels supplémentaires que, pour les chrétiens arabes, leur place en Occident reste précaire en raison des visions orientalistes et islamophobes du monde arabe.
Rarement autorisés à parler pour eux-mêmes, les chrétiens arabes sont dépeints en Occident soit comme de malheureuses victimes dont le nombre continue de diminuer à cause du « fondamentalisme islamique », soit comme des chrétiens hérétiques dont la foi est marquée par sa proximité culturelle avec l’islam. Ce phénomène est motivé par un regard orientaliste qui voit le monde arabe comme barbare et non civilisé, avec seules les missions civilisatrices occidentales et l’État d’Israël servant de rempart contre sa « terreur ».
Les expériences et les perspectives des chrétiens arabes qui ont vécu aux côtés de leurs voisins arabes juifs et arabes musulmans dans une paix et une sécurité relatives du VIIe siècle jusqu’à la dernière période de l’Empire ottoman et l’apparition de l’impérialisme occidental sont ignorées.
Depuis les Croisades, les chrétiens occidentaux considèrent les chrétiens arabes comme des victimes de la « terreur islamique » ayant besoin d’être secourues. L’une des justifications du pape Urbain II pour la première croisade (1095-1099), qui aboutit à la conquête occidentale de Jérusalem, était que les musulmans détruisaient les églises, violaient les femmes chrétiennes et obligeaient les chrétiens à se faire circoncire.
De la même manière, les observateurs occidentaux du Moyen Âge et des XVIe et XVIIe siècles affirmaient que l’ignorance théologique et la pauvreté des communautés chrétiennes, comme les Coptes en Égypte et les Maronites au Liban, étaient dues aux dirigeants musulmans oppressifs qui les surtaxaient. leur refusa l’autorisation de construire ou de réparer des églises et, par divers moyens, convainquit de plus en plus de chrétiens de se convertir à l’islam.
Lorsque les chrétiens arabes n’étaient pas perçus comme des victimes de la « terreur islamique », ils étaient perçus comme en étant le produit. Cette attitude était apparente dans les lettres des missionnaires catholiques envoyés par Rome au Moyen-Orient dans le but de renforcer le nombre de catholiques après la perte de vastes pans de l’Europe au profit du protestantisme à la suite de la Réforme.
Beaucoup d’entre eux étaient consternés par le fait que les chrétiens arabes avaient été prétendument islamisés et avaient donc besoin d’une réforme culturelle. Ils considéraient également les pratiques religieuses et les croyances théologiques des chrétiens arabes comme une preuve à la fois de l’ignorance et de la pauvreté, ainsi que de siècles d’influence de l’Islam.
Les missionnaires catholiques étaient souvent frustrés lorsque les communautés chrétiennes locales, comme les coptes orthodoxes et les syriaques orthodoxes, refusaient de changer leurs croyances au profit de la lointaine Rome, les qualifiant d’imbéciles obstinés et ignorants qui ressemblaient plus à leurs voisins musulmans et juifs qu’à leurs voisins. coreligionnaires européens.
À l’époque de l’impérialisme européen, les puissances européennes ont créé des écoles missionnaires dans le cadre de leurs efforts de colonisation en Égypte, au Liban, en Palestine et en Syrie. Les Européens s’efforçaient de réformer et de civiliser ces populations nouvellement soumises, et ils considéraient les chrétiens arabes comme des alliés potentiels pour affaiblir les puissances musulmanes.
À la suite d’une occidentalisation et d’une modernisation généralisées dans tout l’Empire ottoman, connues sous le nom de réformes Tanzimat (1839-1876), les communautés chrétiennes du Moyen-Orient ont souvent été politisées comme une cinquième colonne occidentale, ce qui a potentiellement compromis l’équilibre sectaire de la société ottomane. Cela a entraîné la mort de 5 000 personnes lors du massacre d’Alep (1850) et de plus de 20 000 personnes tuées lors des conflits de 1860 au Mont-Liban et à Damas.
Alors que la plupart des chrétiens arabes ont rejeté de telles interventions occidentales et que de nombreux musulmans ont protégé leurs voisins chrétiens lors des émeutes, les chrétiens arabes sont néanmoins devenus, comme le soutient l’historien Ussama Makdisi, « le symbole le plus évident du nouvel ordre de choses ottoman orienté vers l’Europe ».
Pourtant, même lorsque les chrétiens arabes sont catholiques, anglicans (comme le regretté érudit palestinien Edward Said) ou luthériens (comme Munther Isaac), ils continuent d’être considérés comme des Arabes d’abord, puis comme des chrétiens. Ils sont racialisés, orientalisés et effacés dans la vision européenne de ce à quoi devrait ressembler un chrétien.
Ce qui est souvent absent de cette vision orientaliste des chrétiens arabes, ce sont leurs riches histoires, cultures et traditions. On ignore les grandes contributions des chrétiens arabes, comme Hunayn ibn Ishaq al-Ibadi (808-873), dont les traductions et les commentaires ont joué un rôle essentiel dans la préservation de la philosophie grecque antique à travers le Moyen Âge et au-delà, et Ahmad Faris al-Shidyaq (1805/1805). 1806-1887), un écrivain central de la Nahda, ou du Réveil arabe, une période d’immense réforme culturelle et de modernisation au sein du monde arabe.
Rapides à commenter la prétendue violence antichrétienne et antisémite de l’Islam, les chrétiens occidentaux sont restés pour l’essentiel silencieux sur le sort des chrétiens palestiniens aux mains d’Israël. À l’origine de cette position se trouve la croyance orientaliste de longue date selon laquelle tous les Arabes sont des « fondamentalistes musulmans » déterminés à assassiner les chrétiens et les juifs.
Mais cela ignore la pluralité de la vie arabe et la manière dont l’œcuménisme religieux entre les trois confessions abrahamiques a longtemps transcendé les différences et uni les peuples du monde arabe. Les dirigeants chrétiens occidentaux comme l’archevêque Welby doivent voir au-delà de leurs vues orientalistes qui ignorent les préoccupations des Arabes et des Palestiniens comme Munther Isaac, quelle que soit leur foi. Autrement, la pluralité du monde arabe et un avenir véritablement œcuménique pour tous resteront perdus dans les appréhensions orientalistes, morales et politiques occidentales.
Les opinions exprimées dans cet article appartiennent à l’auteur et ne reflètent pas nécessairement la position éditoriale d’Al Jazeera.